ГлавнаяКультураК вопросу о распространении в Табасаране письменности на арабской графической основе

К вопросу о распространении в Табасаране письменности на арабской графической основе

1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 Рейтинг 5.00 (1 Голос)

гасанов мРазработка темы возникновения письменности народов Дагестана на арабской графической основе является актуальной задачей науки.

До самого последнего времени табасаранам, как и остальным дагестанским народам, было отказано в положительном духовном опыте прошлого. Даже в наше время не перевелись обыватели, продолжающие представлять табасаранский народ то как бесписьменный в прошлом, то как младописьменный.

Категорически отрицался факт наличия у табасаран, как и у остальных народностей Дагестана, письменности в прошлом, основанной на графической основе арабского письма. Это мотивировался якобы имеющей место недооценкой роли Великого Октября и вклада русской культуры в исторические судьбы народов окраин. Концепция «бесписьменности» табасаранского языка выглядит ныне как идеологический, методологический и научный анахронизм.

В настоящей статье на основе имеющихся материалов, делается попытка осветить некоторые вопросы создания табасаранской письменности на арабской графической основе. Проникновению арабской культуры и письменности в Табасаран предшествовали продолжительные арабские завоевания, сопровождавшиеся насильственной исламизацией края.

Табасаран подвергался беспрерывным арабским нашествиям. На усиление арабского влияния в Табасаране способствовал и такой фактор, как близость к Дербенту – основной базе арабов на Кавказе.Дербент дал исламской культуре таких выдающихся ученых и религиозных деятелей, как Йусуф б. ал- Хусайн б. Дауд Абу Йакуб ал- Баби ал- Лакз (ум. До 1089-90г.) – автора хроники «Дербент наме», одноименного сочинения XVII в. Мухаммада Аваби ал- Акташи), а также крупного мусульманского теолога Абу Бакра Мухаммада ад Дарбанди (ум. в пер. пол. XII в.).Выходцы из Дербента и близлежащих сел и владений обучались и были признанными авторитетами в области хадисоведения, мусульманского права и других наук далеко за пределами своей родины. Наиболее известны среди них, получившие образование в багдадской мадраса ан- Низамийа: крупный законовед Муса б. Йусуф б. ал- Хусайн ал- Лакзи Абу Абдаллах ад- Дарбанди (ум. в нач. XII в.), а также хадисовед Хаким б. Ибрахим б. Хаким ал-Лакзи ал- Хунлики ад- Дарбанди, Садр ад- Дин Сулейман ал- Лакзи (743/1342-43гг.), который «эмигрировал в Сарай и был там мударрисом в шафиитской мадраса».

Следует иметь в виду также, что  Табасаран входил в состав Арабского халифата.

В научной и общественной мысли долгие годы постулировал тезис игнорирования положительной роли арабской культуры на духовную жизнь дагестанских народов в том числе табасаран.

Исламизационный процесс, охвативший длительный период с VIIв.  по XV вв, завершился закреплением в VIII-IX вв.  в Табасаране магометанства.

Начиная с первых походов, арабские полководцы заселили табасаранские села арабоязычным населением, создавая колонии из мусульман - переселенцев. В Табасаране арабы широко практиковали раздачу земель воинам и арабским колонистам.  Политика арабов в Табасаране заключалась в опоре на местного правителя, который был мусульманином. Как отмечает Якуби, Камах, Баб-Вак, ал-Мухаммадия были обращены в опорные пункты для мусульман, куда были поселены 7000 воинов. Об этом пишет и А.-К.А. Бакиханов, по словам которого были «укреплены деревни Дарваг, Ерси, Гумейди, Мугатыр и Маграга и поселил в них 7000 семейств, приведенных из Сирии, Аравии и Мосула». Арабские миссионеры в табасаранские села  направлялись  вместе с завоевателями, строили мечети, открывая при них школы.

Говоря о путях и способах проникновения арабских влияний в Табасаран, нельзя не учитывать принудительный в целом характер насаждения идеологической системы ислама. Здесь имели место целенаправленный завоз специальной арабской литературы богословского и философского содержания, организация его распространения и освоения сетью мечетей и духовных школ, активная миссионерская и проповедническая деятельность.

Исламизация Табасарана, политической единицы, входившей в ту пору в состав северных владений Халифата, неизбежно должна была привести к формированию здесь локальных разновидностей ислама. Их формообразующей основой стал суфизм, который в гораздо большей степени, чем другие течения ислама, был подготовлен к восприятию новых идей и представлений.В X в. между Баб ал-абвабом и Кайтагом (в тексте Джидан) жили мусульманские арабы, «которые говорят хорошо только на арабском языке и которые поселились здесь в дни арабских завоеваний».В Табасаране возникли своего рода очаги арабо-мусульманской культуры. Переселенцы – арабы открывали мечети и медресе. Они имели целью приобщить людей к религии, ибо только в этом случае утверждение мусульманской религии  могло быть прочным.

Начиная с VII- VIIIвв громадное воздействие на Табасаран во всех сферах жизни: социальной, экономической, культурной  оказали арабские завоевания.

Арабы придавали большое значение завоеванию Дербента, ставшего первым очагом арабо – мусульманской культуры на Кавказе. В Дербент прибыл и борец за правое дело (муджахид) завоеватель Абу Муслим, Ближайшим соседом Дербента был Табасаран, где исламутверждается уже в IX в. Наряду с Дербентом, опорными базами ислама становятся и некоторые табасаранские населенные пункты. Одним из них было сел. Хучни.Вхождение Табасарана в состав Арабского халифата повлияло как на развитие экономики, так и на распространение арабской письменности.

В пределах значительной географической, демографической и идеологической общности, охватившей  в X-XV вв. обширнейший регион от Пиренеев до Филиппин, шел процесс широкого взаимного обмена материальными и духовными ценностями. Язык и письменность арабов втягивали в орбиту своего действия духовную жизнь народов, обитавших во всей империи. Арабизация основательно коснулась Дагестана, где арабский язык оказался «главным литературным языком». В XI-XII вв. происходило приспособление арабского письма для табасаранского языка.

Во многих табасаранских селах бытуют предания, согласно которым с целью распространения ислама, арабской письменности, строительства мечетей направлялись сеиды, шейхи. К их числу принадлежат предки Сейид Ахмеда из сел. Рукель. «Сейид Ахмед, - пишет акад. В.А. Гордлевский, - был родом из аула Рюккаля в Табасаране (около Дербента)». Род Сейида Ахмеда начинается с дочери пророка Мухаммеда Хазрети Фатимы. Предки Сейид Ахмеда содействовали строительству мечетей, открытию мектебов и медресе в селах Табасарана. Среди переселенцев было немало образованных лиц, ученых. Имена некоторых из них сохранились в эпиграфических памятниках, различных письменных источниках. Известным ученым был шейх Мама Юсуф, который жил в Кубе в XIV в., Хасан и Хаджи Бутай из Дамаска жили в Юхари - Стале, Сулейман ал-Багдади в Ахтах и др.

Исламизация на долгие столетия подключила табасаран, как и остальных народов Дагестана, к мусульманскому «кругу мирного культурного сообщества» (В.В. Бартольд). В X-XV вв. арабская  литература выступала для многих народов как ведущая. Важнейшим фактором благотворного влияния арабской культуры  следует признать создание в Табасаране местной письменности, основанной на арабской графике и приспособленной к фонетическим особенностям табасаранского языка.

Арабская система образования в Табасаране существовала на протяжении многих веков и совершенствовалась по мере распространения и упрочения позиций ислама. Арабский язык в Табасаране стал языком обучения детей в мектебах и медресе, языком делопроизводства, официальной и личной переписки. В результате арабское письмо и арабский язык превратились для определенного круга лиц – правителей и алимов в международный язык и письменность.

Следует отметить, что признание факта наличия у табасаран письменности в прошлом, хотя бы в XIX столетии, сформировавшейся на графической основе арабского письма, возбранялось всячески.

 Не менее абсурдным было третирование аджамского алфавита как «мусульманского», «коранского», как бы «чуждого» и «неприемлемого». Игнорировались традиции национального письма, зафиксированные еще в раннем средневековье  а также  образцы национального художественного мышления, представленные наследием Гаджи-Магомеда и Гаджи – Саида Зирдагских и др., а  также наличие десятков наименований книги, обнародованной в прошлом.

В течение сотен лет в Табасаране накапливалась литература в виде частных и общественных коллекций арабской книги.Значительная часть разнообразной литературы на арабском языке была уничтожена в 30-40, затем и в 50-70 годы XX века. Многие из этих собраний содержали не только теологическую литературу, но и материалы по гуманитарным и естественным наукам, философии, филологии, математике, географии, астрономии, медицине.В Табасаране были распространены такие известные труды, как «Книга имама Шафий», «Компендий Музани по отделам шафийского учения», «Оживление веры» ал- Газали и др.

Не случайно акад. И.Ю. Крачковский писал, что ни в одной из неарабских стран местная литература на арабском языке не имела столь сильного распространения и жизненности как в Дагестане.

Рукописное наследие табасаранских алимов  охватывает несколько столетий и отмечается тематическим разнообразием. Это сочинения по различным отраслям науки – арабская грамматика, лексикография, художественное творчество, «коранические науки», история, логика, астрономия, медицина, мусульманская юриспруденция, отдельные памятные записи, ранние из которых исследователи относят к XIVв. памятники эпистолярного (в форме письма) жанра и актовый материал- переписка сельских общин, акты купли- продажи, указы, переписка правителей; редкие рукописные книги, переписанные алимами и переписчиками.Среди них арабские рукописи, доставленные из различных мусульманских стран. Известны имена переписчиков – профессионалов.

Благодаря близости Дербенту, который был одним из главных мусульманских духовных центров Кавказа, городом ученых, знатоков хадисов и знаменитых суфийских наставников, в Табасаран проникает разнообразная арабо – мусульманская литература.Крупными центрами образования не только в Табасаране, но и в Дагестане, были Гимейди, Хелипенджик, где учились известные мусульманские теологи, в том числе Мухаммад ад-Дербенди.

Наиболее ранними письменными памятниками, свидетельствующими о проникновении и распространении арабской письменности в Табасаране, являются сохранившиеся до наших дней на надгробных плитах, на стенах  и столбах домов, мечетей, мостов, крепостей и других предметах, многочисленные арабские надписи. Эпиграфические памятники создавались главным образом на арабском языке. Но в ряде случаев использовались и другие языки, в том числе и табасаранский. Эти краткие по своим размерам надписи сообщают нам различные сведения о жизни и деятельности наших предков и, следовательно, представляют собой ценные письменные первоисточники при изучении истории и культуры табасаранского народа. Распространение арабской письменности в Табасаране происходило в результате повседневной пропагандистской деятельности служителей мусульманского культа.Ценность представляют  эпиграфические памятники: мемориальные тексты на могилах суфийских шейхов близ селения Татиль (XII в.), а также другие памятники.

Табасаранские алимы учились у известных ученых Дербента, где знакомились даже с сочинениями арабских богословов из Багдада. Они участвовали в маджалисах, проходивших в Дербенте. Абу Хамид ал- Гарнати (XII в.) сообщает о маджалисе и эмире Дербента: «Этот эмир читал под моим руководством «Удовлетворительную книгу ал – Махамили по фикху», а он – да помилует его Аллах! – говорил на разных языках, таких, как: лакзанский, табаланский, филанский, за' каланский, хайдакский, гумикский, сарирский, аланский, асский, зирихкаранский, тюркский, арабский, персидский. У меня на занятиях присутствовали люди из этих народностей, и он объяснял (содержание этой книги) каждой народности на ее языке».

Из этого отрывка нам важно сообщение о присутствии на занятиях представителей этих народностей, в том числе табасаранской, которые должны были быть алимами.В Дербенте они знакомились с известными алимами,приобретали книги, рукописи.

Следует полагать, что в XII-XIV вв. табасаранские алимы создавали рукописи,в которых описывали наиболее важные исторические события, а также хроники об отдельных селах наподобие «Ахты - наме», «История Маза» и т.д. «В XI-XV вв. в Дагестане, – пишет А.Р. Шихсаидов, - сложился своеобразный жанр- произведения региональной историографии, - одно из замечательных явлений в культурной жизни средневекового Дагестана».

«Приспособление арабского письма для дагестанских языков (аварского, даргинского, лакского и др.) - пишет проф. И.Х. Абдуллаев, – происходило в одно и то же время (XIII-XIV вв.) и по одному типу (единообразно), и эта письменность подверглась своеобразной унификации в междагестанской практике: мы имеем одинаковые способы передачи специфических звуков дагестанских языков – абруптивов, геминатт и др.»

В XV-XVI вв. Табасаранское майсумтво было одним из крупных и влиятельных в Дагестане и на восточном Кавказе владений.В этот период происходит дальнейшее распространение арабской письменности в табасаранских селах. Открывались новые мечети, при них мектебы, в крупных селах медресе, в которых обучали детей не только Корану, но и различным наукам.

О распространении и укреплении позиций арабской письменности свидетельствуют сохранившееся письменные данные, а также эпиграфические памятники. Вот некоторые из них: Сел. Кулик Хивского района. Надпись: «Обладатель этой могилы Рамадан б.К-р-тан, да будет милость Аллаха над ним! Умер он в чуму в годы девятьсот третьем…» 903г.х.=30.VIII. 1497-18.VIII 1498г.

Сел. Кюряг. На надгробном памятнике. «Это могила Мулла Шабана б. Мулла Мухаммада; были оба ученые. Год девятьсот и девять и девяносто (или семьдесят?) от смерти пророка. Умер он от чумы. 979 г.х. =26. V. 1571-13.V. 1572г., а 999 г.=30.X. 1590 – 18.X. 1591 г.

В 1003/1594 г. Ахмед, сын Малла Ахмеда, переписал текст священной книги мусульман в селении Хасик.Старинные памятные записи сообщают, что в 1687/88 г. «разразилась чума в вилаете  Табасаран».В Табасаране сложились центры по копированию рукописных книг. Такими центрами были Хасик, Кулиф, Зирдаг, Зиль и др.

В рукописном фонде ИИАЭ ДНЦ РАН хранится список трактата аз-Замахшари «ал-Унмузадж»,переписанный жителем табасаранского села Хуми (Гуми) Мухаммадом сыном Рамалдана, учеником Абдуррахмана – эфенди из Каха в 1140 г. х./17.4.1727 г. Книгу «ал-Унмузадж» купил у муллы Майрамхана сына Уруджа из сел. Лидже по цене в пять манатов. Свидетелями этой сделки были мулла Майрам сын Ибрагима; мулла Хамзат сын Исмаила; мулла Пир Мухаммед сын Хаша; Курбан сын Навруза из сел. Рушуль и оглы сын Карубайа из сел. Лидже» Затем рукопись попала в сел. Хелли – Пенджик и ее читали и изучали в Табасаране почти два века».Имеется известие от 1143/1730-31 г. о «Шарх Джам ал- Джавами» (комментарий к трактату о принципах мусульманского права Абу Насра Абдулваххаба ас- Субки – ум. В 1370г.) Мухаммада ал- Махалли (ум. В 1430 г.)  переписанный Ахмадом б. Ибрахим аш-Ширини «из селения Ерси области Табасаран».

В первой четверти XIX в. Рамазан из Куштиля на арабском языке составил хронологические выписки по истории южного Дагестана, в которых содержатся важные исторические материалы.

В это время жил и другой ученый – арабист Асмад Гасан из сел. Хурик.Его рукописи содержали отрывки из Корана, сведения о генеалогии своих предков, записи о борьбе против иноземных завоевателей и т.д.

Как в Дагестане, в целом, так и в Табасаране, существовал культ арабской рукописи. За рукописью буквально охотились, ее могли приобрести, уплатив домашней скотиной, другим ценным имуществом; рукопись становилась бесценным достоянием частных коллекций, предметом охранной заботы и гордости владельца, семейной, тухумной реликвией, переходящей от поколения к поколению. В десятках списков по аулам расходились иные из авторских рукописных сочинений.

Следует отметить также рукописи на арабском языке, относящиеся к XVIII-XIX вв, обнаруженные в период историко-этнографических экспедиций.

В XIX в. были составлены и рукописи о генеалогии табасаранских правителей, ерсинских беков, а также о Кайтаге.

В XIX в. в табасаранских аулах жили алимы, которые создавали свои сочинения, переписывали редкие источники, преподавали в примечетских школах и медресе.

Один из них – Шейх-Мухаммед из сел. Ханаг. По словам М. Гаджимурадова, Шейх-Мухаммед образование получил в Карабахе, основал примечетскую школу, впоследствии он был сподвижником имама Шамиля.

Газимуххаммад сын Ибрахима ал- Йарси, усвоил знания у своих современников – ученых (в частности) – у ученого ал Хаджж Абдаллаха ал- кури и других. Он был главным кадием (кади ал-кудат) в Табасаране и Кайтаге и был современником Мирза Хасан – эфенди ал – Алкадари, они вместе изучали «Тафсир» ал – Байдави у его отца ал- Хаджи Абдуллаха в 1267г. (1850-1851гг.)

В некоторых табасаранских селах жили алимы – представители других дагестанских народов. Один из них - ал-Хаджж Усман ал- Газикумуки, который остановился в селении Гужник (Кужник), как преподаватель. Затем кади Ильдар ат- Табасарани пригласил его в селение Аркит, где он жил вплоть до своей смерти в 1294 г. (1877г.). Здесь же он похоронен. Как рассказывают он был необыкновенным человеком, редких знаний.

Алим Ал – Хаджи Мухаммад ал – Махраги (Мараги?) ат – Табасарани учился у своих современных ученых, затем отправился в Египет, получал знания у местных ученых и где оставался в течении семи лет. Особенно много учился он там таджвиду и чтению  Корана. Затем он вернулся на родину, обосновался в Мараге и занимался преподавательской деятельностью, распространяя здесь таджвид, чтение Корана и другие науки. Он жил в конце двенадцатого века. Его сын Мухаммад (также) был превосходным ученым, хорошим чтецом (Корана), некоторое время он был кадием в Михрахе, он был жив еще к (началу) четырнадцатого века.Назир ад- Дургели сообщает важные сведения и о других табасаранских арабистах. Он пишет: «Мала Ахмад – эфенди, сын Нурмухаммада ал- Кулими ат- Табасарани, автор книги по истории, которую он сочинил очень необычным и странным способом, с окружностями и таблицами, наподобие схем с именами родителей и детей последовательно, соответственно их происхождению от пророков и царей и др.  Это книга издана в Стамбуле. А я, видел  копию с этой книги, которую снял. Усман – эфенди ал- Кумуки, затем ат- Табасарани собственноручно. Затем эта рукопись была подарена им капитану ал- Хасс Дингаву ал- Чирки (т.е. из Чиркея)».

В мечети сел. Хучни найден трактат местного автора- субкомментарий Ибрахима ал- Араши на популярный в учебных кругах комментарий Мухаммада ал- Ардабили на книгу «ал- Унмузадж фи-н- нахв. Это небольшое сочинение (38л.) в копии 1246/ 1830-31 г., сделанной Рамалданом, сыном Рамадана из табасаранского селения Цуртиль «у моего.. устада, искусного в спекулятивных и традиционных науках малла Исы, сына малла Гул-Мухаммада эфенди из с. Хучни».

Рукописное собрание Хучнинской мечети содержит ценные исторические сведения, относящиеся к середине XVIII-XIX вв.: походы Надир- шаха в Дагестан, действия Мухаммада ал- Йараги, поход графа Зубова в 1796г. в Дагестан, сведения о жизни отдельных представителей дагестанского духовенства, биографические данные об арабских авторах. Рукописные коллекции хранятся также в мечетях и у частных лиц в сс. Халаг, Ханаг, Вечрик, Гурик и др.

Найденные материалы свидетельствуют о многовековых традициях письменной культуры в Табасаране на арабском языке, о знакомстве местных алимов с произведениями ученых мусульманского мира, о роли мектебов и медресе в изучении их творческого наследия. В табасаранских аулах были переписчики книг и рукописей. На табасаранском языке обнаружены поэтические тексты, письма, актовые материалы, переписка правителей, частных лиц, памятные, генеалогические записи, акты купли – продажи земли и т.д.

Со времени принятия ислама в Дагестане мусульманское конфессиональное образование получило довольно широкое распространение. Так, известный русский ученый П.К. Услар писал: «Если об образовании народном судить по соразмерности числа школ с массою населения, то дагестанские горцы в этом отношении опередили даже многие просвещенные европейские нации. Учение доступно каждому горскому мальчику. В каждом ауле найдутся один, два человека, которые  учат детей читать и писать из-за куска хлеба; при каждой мечети находятся школы, где желающим учиться можно продолжать свое учение. Можно сказать, что в Дагестанской области нет почти ни одного селения, в котором при мечети у кадия или муллы не обучалось бы арабскому языку от трех до пятнадцати и более учеников. Едва ли где в мусульманском населении на всем Кавказе до такой степени развито изучение арабского языка и духовной литературы на этом языке, как в Дагестане. Несмотря на трудность изучения этого языка, особенно по методике здешних учителей, стремление к ознакомлению с арабской грамотностью до того сильно развито между туземцами, что они учатся от 8 летнего возраста до достижения 30 и более лет, переходя из одного училища в другое, более известное ученостью преподавателя».

В Дагестане существовала обширная сеть коранских, примечетских  школ и медресе. Таких школ в конце XIX века здесь было 924, в них обучалось более 7 тыс. учащихся.

 «Дагестан снабжал весь Восточный Кавказ знатоками арабского языка, чтецами, муллами, кадиями. Эта груда голых скал, - писал М.Н. Покровский, - была едва ли не самым грамотным местом на Кавказе. В редкой уважающей себя семье не учили детей, по крайней мере мальчиков, читать по арабски».Это наглядно свидетельствует о тяге горцев к арабистскому образованию.

Во второй половине XIX- начале XX в. в табасаранских аулах жили ученые – арабисты, которые поддерживали связи с арабистами Дагестана, лезгинскими, кайтагскими, аварскими, кумыкскими и др. Известным ученым был Зияутдин Курихи. Первоначальное образование он получил у  табасаранских арабистов в аулах Джули, Халаг, Гуми, затем учился у Гасан Эфенди Алкадари, Абдулфатаха- Эфенди. Зияутдин Курихи был одним из учеников и последователей Сейид-Ахмеда Хусамедина из Рукеля. Зияутдин Курихи был знаком с трудами по истории, астрономии, медицины др. наук, владел арабским, тюркским, фарсидским и др. языками. Он был известным просветителем, в своем селе открыл школу, откуда вышли известные ученые – педагоги.В 1912г. в Стамбуле он был удостоен званию магистра наук. В этом же году в типографии Мавраева в Темир- Хан-Шуре вышла его книга «Жамиал Хасанат». Остались в рукописи еще три книги.Учеником З. Курихи был Темирхан Шалбузов (1895-1978). Медресе Юсуф- Хаджи было закрыто в 30-е годы XX в.

Выдающийся востоковед И.Ю. Крачковский первым в отечественной науке отметил непреходящее значение дагестанской арабоязычной литературы и выдвинул программу ее систематического и всестороннего изучения… «Эта местная, провинциальная арабская литература  на Кавказе, - писал он, - приобрела общее и широкое значение – не только исторического источника, не только литературоведческого материала, но и живого человеческого документа, настоятельно требующего к себе внимания современности».

При всей позитивной роли арабского языка и арабской письменности в истории Дагестана, они оставались достоянием лишь феодально-клерикальной аристократии, а также ограниченного слоя интеллигенции. Арабский язык в дагестанском обществе так и не сумел или не успел стать языком межэтнического общения.

В владениях Дагестана все явственней зрело сознание необходимости иметь свою родную письменность.

Говоря о распространении арабской письменности и языка в Табасаране следует отметить, что значительная часть табасаранских алимов находилась под воздействием и влиянием других языков и не придавала должного значения родному, табасаранскому языку. Табасаранские ученые – алимы, получившие образование на арабском языке, недостаточно обращали внимание на родной язык. Дело доходило до того, что написать что-либо не на арабском, а на табасаранском языке считалось большим грехом. При этом говорили слова: «Араб-фасих, т.е. арабский – красноречивый, а остальные нечистые». Естественно, никто не хотел протягивать руки к нечистому, т.е. табасаранскому.

С присоединением к России культурно-языковые последствия для табасаран, как и для остальных дагестанских народов, бесспорны.

После присоединения Табасарана к России, лица получившие образование на русском языке, также не уделяли внимание развитию табасаранского языка и письменности. Таким образом табасаранская письменность развивалась в сложных условиях.

В условиях демократизации мышления в научной сфере все шире и проникновенней становится исследовательский взгляд на духовное прошлое табасаран, обнажаются неизвестные страницы истории зарождения и становления местной письменности основанной на арабской графике и приспособленной к фонетическим особенностям табасаранского языка. Преодолению подлежит недооценка позитивных начал в культуре арабского Востока, а также непризнание за так называемыми «малыми» народами, в том числе и табасаранами, самобытных духовных реалий, недоверие к их интеллектуальным возможностям.

Возникновение и развитие письменности у табасаран на арабской графической основе сам по себе этот факт представляет явление, историческое значение какового невозможно ни игнорировать, ни недооценивать. Отрицалось наличие у табасаран не только каких – либо зачатков цивилизации в прошлом, но и вообще письменности: во внимание не брались очевидные вещи: то, что на «аджаме» у них была создана рукописная литература, ставился знак равенства между алфавитом «аджамским» и алфавитом арабским, а все арабское приравнивалось к исламскому.

Традиции использования арабографического письма в Табасаране, несмотря на введение здесь с 1928 года латиницы, а с 1938 г. – кириллицы и вопреки всемирному идеологическому давлению «сверху», оказались весьма живучими и не были изжиты. Вместе с тем в памяти еще живы времена, когда в 20х-30х гг. XX в. арабисты подвергались гонениям и преследованиям, а письменные памятники хранившееся в примечетских и частных коллекциях на арабском языке уничтожались в массовом порядке, были преданы забвению,  сохранились лишь крайне малое количество их.

Эта тема не избежала негативного отношения со стороны определенных служб стоявших, так сказать, на страже «чистоты» и всемирно оберегавших ее от всякий арабской, персидской и тюркской культур.

Положительное отношение к опыту стран мусульманского мира, расценивалась и осуждалась как преклонение перед буржуазным зарубежьем.

Лишь в последние десятилетия в Табасаране, как и во всем Дагестане, обозначалось и сформировалось целостное направление по воссозданию и возвращению народу отнятого у него духовного богатства. Построены мечети, молельные дома, медресе. Десятки молодых представителей народа обучаются исламу и арабскому языку в мусульманских странах.

Историкам, филологам предстоит перспективная работа по дальнейшей систематизации и изучению памятников арабоязычной культуры Табасарана. 

Комментарии:

f1 in1 ok1 t1 v1 y1

Top