ГлавнаяЛитератураОтголоски религиозных верований в мифологии табасаранцев

Отголоски религиозных верований в мифологии табасаранцев

1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 Рейтинг 5.00 (1 Голос)

b30b26031b04Табасараны в силу различных историко-культурных причин не сохранили «высшую мифологию» в ее классическом понимании. Однако до сих пор в фольклоре бытуют сюжеты о домусульманском боге табасаранов Умчаре, о божестве подземного царства Красном быке. 

Умчар – верховный домусульманский бог табасаранов, который находится в одном ряду с верховными богами других народов Дагестана: Цоб – у аварцев, Зал – у лакцев, Тенгри – у кумыков и т.д. Об Умчаре мы также узнаем из сохранившихся в народе выражений: «Умчари йивривуз!» («Чтобы тебя поразил Умчар!»), «Умчарик юмек туври!» («Да поможет Умчар!»). Умчар выступает как создатель Земли и всех живых и неживых существ.
Нами записан текст, где говорится об Умчаре. «По словам жителей села Дар (оно было расположено между селениями Арчуг и Кандык современного Хивcкого района), Земля расположена на спине Красного быка. Она похожа на лепешку. На этой лепешке Умчар водрузил горы и реки – все живое и неживое. А когда люди на земле начинают бесчинствовать, Красный бык злится на них, и на земле происходит землетрясение». В этом тексте сохранены архаичные представления табасаранов о происхождении Земли и ее расположении. Помимо Умчара, в тексте встречается персонаж, обдадающий статусом божества – Красный бык, который держит на своей спине землю и наказывает людей, когда они начинают бесчинствовать. Во многих селениях Верхнего Табасарана верили, что Красный бык шевелит волоском и вызывает землетрясение. В мифологии табасаранов волос имеет божественную силу.
Под влиянием ислама домусульманские представления табасаранов подверглись изменениям, в результате чего прежние культы оказались впоследствии забытыми или же сохранились в неполном фрагментарном виде. В табасаранской мифологии сохранились такие персонажи, как Дедушка Камкамиса, бабушка Камкамиса, мать Камкама (Кьамкьамиса аба, Кьамкьамиса баб, Кьамкьама дада). Нами записан текст «Дедушка Камкамиса, бабушка Камкамиса» («Кьмкьамиса аба, Кьамкьамиса баб»), где вышеназванные персонажи выступают в роли культурных героев.
«Жили одинокие старик и старуха. У них не было сына (т. е. наследника). На старости лет они решили странствовать, чтобы найти себе того, кто позаботился бы о них. Единственное что у них было – кремень («чахмах»). Они ходили из села в село, давая людям огонь. Странствуя, они состарились до такой степени, что не были в состоянии даже ходить. О дальнейшей их судьбе ничего неизвестно. Того, кто давал огонь, называли Камкамиса. Если в очаге остается один уголек, который горит, то его называют «Мать Камкама» («Кьамкьама дада»). Слово «кьам» в табасаранском языке имеет несколько значений: 1) исходная основа всей родословной конкретного круга родственных людей; 2) первоисточник или элемент древнего варианта чего-либо, кого-либо. Следовательно, Камкьамиса аба (баб) – дедушка (бабушка) Камкамиса, дающие огонь. Кьамкьама дада – Мать огня, т. е. последний уголек, который еще искрится.
Кьамкьам является надеждой дальнейшего возгорания огня. В этом случае Кьамкьама дада порождает огонь.
Для мифологических представлений кавказско-иберийских народов характерна персонификация солнца, луны и других небесных светил.
По представлениям кумыков, Солнце – девушка, Луна – юноша. Адыги и чеченцы считали эти космические тела братом и сестрой, а в чечено-ингушских мифах Солнце и Луна иногда называются братьями, иногда же Солнце выступает как брат, Луна как сестра. По представлениям лакцев, Солнце – это прекрасноликий юноша, влюбленный в девушку – Луну.
В мифологии табасаранов, как и многих вышеперечисленных народов, Солнце и Луна соотносятся с основными противопоставлениями, свойственными мифологической модели мира, – светом и тьмой, верхом и низом и т.д. Ссора Луны и Солнца приводит к их разрыву: Луна появляется ночью, а Солнце – днем. По мифологическому рассказу лакцев, Луна хвасталась перед влюбленным в нее Солнцем, что она краше него. «Ты ослепляешь людей, и они тебя не видят, – говорила Луна. – Ты видишься им в облаках и очень блекло. На тебя смотрят, заслоняя глаза. Я красивая, и поэтому на меня глядят все». Солнце в злости бросило ком грязи в Луну. И с тех пор на Луне имеются пятна. Обиженная Луна убежала. Солнце, поняв свой бестактный поступок, хочет извиниться перед Луной: идет за ней, но не может догнать. Появится Солнце на небе – Луна исчезает.
У табасаран также сохранились мифологические рассказы «О сестре-Солнце и брате-Луне», «Солнце и Луна», «Война богов», «Пятна на Луне», «Возлюбленная Умчара».
Идея о родстве Солнца и Луны могла зародиться как отражение представлений о дуалистической организации семьи. Возможно, что основой такого восприятия вселенной послужили первичные этапы эндогамной формы брачных союзов.
Помимо Солнца и Луны табасараны различали и ряд звезд: «Полярную звезду («Аку /Ваки/ хяд»), Венеру («Зюгьре хяд»), созвездия и звездные скопления: Большую Медведицу («Дигамуччвур» – «Половник»), Плеяды («Ражна хярар») и др.
Нами записан мифологический рассказ «Звезда Зухра» о происхождении Венеры. На небесах два ангела посмеивались над молодыми людьми земли, что они не способны управлять своими чувствами. Тогда сказал Бог им: «Если вы окажетесь на земле, то станете хуже их». «Нет, не станем!», – заупрямились ангелы. Бог отправил этих ангелов в облике двух молодых людей на землю. Шли они долго и оказались у ворот какого-то города. Навстречу им шла девушка-армянка. Приглянулась она молодым, и каждый стал просить ее руки. Между ними завязался спор. «Кто примет мою веру, за того и выйду», – сказала она. Оба сразу же приняли ее веру. В этот миг Аллах поднял девушку на небеса, и стала она самой яркой звездой. Звезда, которая остается гореть до утра, – это и есть та самая армянская девушка Зухра. От стыда опустив головы, ангелы поднялись в небеса: один повесился в восточной части неба (магърубдиъ) (Магриб), а другой – в западной (машрубдиъ). По воле Бога они в год один раз сталкиваются друг с другом.
Подобный миф существовал и у азербайджанцев. Были земля и небо. Бог послал на землю Зохру. Ступив на землю, Зохра принесла вместе с собой желание и любовь.
Она поселилась на берегу Куры. Потом Бог послал вслед за Зохрой Харута и Марута, чтобы те охраняли ее. Увидев Зохру, они безумно влюбились в нее и тайком друг от друга признались ей в любви. Зохра решила испытать их и пригласила обоих в гости. Дав выпить каждому по пиале заговоренной воды, она обещала выйти замуж за того, кто не опьянеет. Выпив воду, Харут и Марут лишились чувств и рухнули на землю. Это не понравилось Зохре. Забравшись в кувшин, в котором прибыла на землю, она устремилась в небеса. С тех пор, превратившись в сияющую звезду на небе, Зохра излучает свет на землю.
Таким образом, после утверждения среди табасаранов ислама политеистические традиции, предполагающие наличие местных религиозных культов, связанных с узким кругом почитателей, оказали воздействие на формирование новых трансформированных образов, которые в народе начали восприниматься как исламские. Поэтому, несмотря на активное влияние ислама, в табасаранском фольклоре, как и у других народов Дагестана, еще продолжали существовать домусульманские мифологические сюжеты и персонажи. Однако в процессе длительного бытования табасаранские мифологические сюжеты и образы создали симбиоз, своеобразный сплав, воплотив в себе как домусульманские, так и исламские элементы.

Комментарии:

f1 in1 ok1 t1 v1 y1

Top