(Окончание. Начало в №40)
Во всех без исключения селениях на похороны своего жениха приходила невеста. В сел. Чувек в доме жениха она оставалась 2 дня, а когда она возвращалась домой, ей отдавали часть вещей, приготовленных для нее. Невеста с собой в дом жениха приносила платок, которым накрывала тело умершего. В Куштиле в доме жениха невеста оставалась три дня. В течение этих дней мать жениха шила ей траурную одежду, которую невеста носила 40 дней. В Кандике на кладбище родители жениха дарили невесте белый платок. Этим они желали ей в дальнейшем счастья. В Араике в доме жениха невеста оставалась неделю.
В тех селениях, где не было обычая устанавливать «деревцо», невеста приходила в дом жениха с подносом «хунча», на котором лежали черные носки, платки, продукты питания, т. е. все вещи, приготовленные для свадьбы.
В сел. Дюбек был обычай, если умер молодой юноша, всю его одежду нести на кладбище, разрезать на куски и раздавать присутствующим.
При смерти молодой девушки-невесты, ее хоронили в свадебном наряде. И здесь участникам похоронной процессии раздавали подарки, которые готовились для раздачи на свадьбе, и подарки от жениха, которые были принесены ей в день сватовства. Но предварительно вещи приводились в негодность.
В сел. Арак был обычай: при смерти невесты ее родители варили яйца, красили их в черный цвет и на подносе выносили раздавать всем присутствующим и прохожим (яйцо – символ жизни, символ возрождения жизни).
Немало своеобразного было в погребальных обрядах детей. Табасаранцы несли умершего ребенка на кладбище не на носилках, а на руках, а очень маленького на подушке. Часто именем умершего называли следующего ребенка в семье.
Во всех табасаранских селениях был обычай ставить памятники погибшим или умершим на. чужбине родственникам. Могилу в этом случае не рыли, но делали холмик и устанавливали камень. Такие могилы называются «гюмбет».
В заключение следует сказать, что хотя в целом погребально-поминальный цикл в XIX-начале XX в. был несравненно сильнее исламизирован, чем обычаи и обряды брачно-семейного и детского циклов, однако и здесь мусульманский ритуал не сумел вытеснить древнюю языческую обрядность. В похоронных обрядах в XIX-начале XX в. переплетались черты, связанные с мусульманской религией, и черты домусульманского времени. Среди них отдельные элементы можно, видимо, ассоциировать с чертами погребального обряда раннего периода. К архаичным чертам можно отнести оплакивание с самоистязанием, обряд отрезания «ос, сопровождение покойного отдельными предметами, некоторые поминальные трапезы на могилах и целый ряд других фактов, отразивших языческие представления и обычаи.
В погребальном обряде табасаранцев наблюдается много явлений, сходных или полностью совпадавших с такого рода явлениями у других народов Дагестана.
Как видно из материала, различия в обычаях и обрядах, бытовавших в исследуемый период в Южном и Северном Табасаране, незначительны. Можно назвать лишь похороны безвременно умерших молодых людей и некоторые другие. Различия можно увидеть в сроках поминок. Однако это не нарушает в целом единства табасаранского похоронно-поминального ритуала.
Если в свадебной, детской обрядностях на современном этапе отмечаются довольно значительные изменения по сравнению с дореволюционным временем, то этого мы не можем сказать относительно похоронного и поминального обрядов, которые оказались довольно консервативными, устойчивыми. Но и в этой сфере все же наблюдаются кое-какие сдвиги, хотя проявляются они чаще в единичных случаях. Значительную роль здесь продолжают играть предрассудки, связанные с религиозными верованиями. Обычно все руководство похоронами берут на себя старики и проводят их по старым обычаям.
Изучение семейного быта табасаранцев позволяет нам сделать заключение, что табасаранская семья прошла длинный и сложный путь развития. Со второй половины XIX в. с развитием капитализма, проникновением товарно-денежных отношений, ростом роли денег в крестьянском хозяйстве и др. идет интенсивный процесс разложения натурального хозяйства и усиления классового расслоения. Этот процесс оказал большое воздействие и на семью и семейный быт. Он ускорил начавшийся значительно раньше распад большой патриархальной семьи.
В рассматриваемый период у табасаранцев сосуществуют две формы семьи: большая патриархальная в своей пережиточной форме, которая получила в этнографической литературе название неразделенной, и малая. Преобладающей формой становится малая индивидуальная семья. К концу XIX века распространенными становятся именно малые семьи.
Анализ материалов показывает, что интенсивность распада больших неразделенных семей была неодинаковой в Северном и Южном Табасаране. Северные табасаранцы раньше южных были втянуты в русло товарно-денежных отношений. Поэтому у южных табасаранцев большие неразделенные семьи продолжали сохраняться дольше. И после раздела семейной общины в большинстве случаев все еще продолжали сохраняться некоторые пережитки болышесемеиной организации – в общем пользовании оставались еще некоторые хозяйственные постройки, пахотные и сенокосные участки, рабочий скот и некоторое имущество. Эти традиции были достаточно сильными и некоторые из них бытовали вплоть до 30 годов XX в.
В целом в традициях семейного быта, в семейных обрядах и обычаях явно прослеживаются специфические черты, развитие которых происходило в русле местных традиций и условий, хотя ощущалось и влияние соседей и других дагестанских народов.
Из книги: Алимова Б.М. Табасаранцы (XIX — начало XX в.):
Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1992. С.176-178
