Начало в предыдущем номере
В Табасаране, как и во всем Дагестане, складывались следующие основные звенья исламской системы образования: кораническая школа, мектеб и медресе.
Первой ступенью школы была кораническая школа. Главной ее функцией было обучение детей чтению священной книги мусульман. Такие школы создавались почти в каждом ауле. Ее создателем мог быть любой грамотный человек. Специальных помещений для проведения занятий не было. Не было также учебников и учебного оборудования. Основное внимание уделялось чтению текста Корана и заучиванию отдельных его разделов.
В коранических школах обучали преимущественно мальчиков и редко – девочек. Умение читать Коран считалось необходимым для всякого мусульманина, в том числе и женщины. Обучение чтению Корана проводилось индивидуально в семье под руководством грамотных родителей и близких или в составе групп у какого-то человека, знающего арабскую грамоту и умеющего читать и толковать Коран. Детей обучали чтению Корана в основном до поступления в мектеб.
Второй ступенью мусульманской школы был мектеб (мактаб). По содержанию образования это была начальная школа, где детей учили читать, писать и считать. Основное внимание уделялось изучению арабского языка, его грамматике. Обучение могло продолжаться 2-3 года и более. Ни единых программ, ни учебников, ни учебно-письменных принадлежностей в мектебах не было. Здесь обучалась небольшая, наиболее подготовленная часть мутаалимов, окончивших кораническую школу. Родной язык не изучался даже как учебный предмет. Частично содержание образования в мектебе повторяло кораническую школу, но обычно было более обширным. Мектебы считались школами низшего типа, срок обучения в которых зависел от обучавшего детей муллы. Открывались они в основном при мечетях независимо от времени года при наличии желающих учиться. Программные требования к обучению в мектебе сводились к привитию навыков механического чтения Корана без понимания его содержания. Еще меньше знаний давала эта школа по письму.
Следующей ступенью системы мусульманского конфессионального образования являлись медресе – школы повышенного типа. Медресе открывались главным образом при мечетях крупных населенных пунктов и в домах самих мударрисов-преподавателей. Их создавали наиболее подготовленные алимы и муллы.
В медресе поступала небольшая, наиболее способная часть тех, кто успешно окончил мектеб, преимущественно дети состоятельных родителей, которые могли нести расходы, связанные с обучением своих детей в другом ауле. Помимо тех, кто хотел получить звание духовного лица (муллы, будуна, кадия), было немало и тех, кто стремился расширить и углубить свои знания.
Срок обучения в медресе был продолжительным, составлял 10 и более лет. Содержание изучаемых предметов, их объем зависели от личности преподавателя, его эрудиции. Большое внимание в медресе уделяли изучению арабского языка, логики, риторики. В некоторых медресе содержание образования дополнялось элементами светской науки: изучали математику, астрономию, философию. Те ученики, которые хотели знать больше и лучше, переходили в другие медресе, расположенные в других местах.
Методика обучения, применявшаяся в конфессиональных школах, носила схоластический характер. Все учебные предметы излагались как религиозные дисциплины, весьма далекие от потребностей общественной практики. К основным недостаткам конфессионального образования Дагестана можно отнести отсутствие в организации школьного обучения четкого определения времени учебного года и учебного дня, перечня необходимых учебных предметов, составляющих содержание образования, учебных программ и учебных планов, контроля за ходом «учебного процесса», классно-урочной системы, учебников и учебных пособий и т.д.
Но несмотря на все недостатки, до присоединения Дагестана к России примечетские школы являлись по существу единственными очагами распространения грамотности среди местного населения. Помимо обучения чтению и письму на арабском языке дети получали сведения, правда, зачастую искаженные, по астрономии, географии, а также по другим дисциплинам. Поэтому было бы неправильно при оценке конфессиональных школ Дагестана не учитывать эту роль.
Несмотря на бытовые трудности и тяжелые условия обучения, почти во всех аулах Табасарана были или мечетская школа, или медресе, где обучались дети.
Чем же объяснить упорное и повсеместное желание горцев достигнуть совершенства в изучении арабского языка? Во-первых, арабский язык являлся государственным. В сельских управлениях Дагестана делопроизводство велось на арабском языке. Во-вторых, арабский язык служил языком общения между народами Дагестана. В-третьих, арабский язык был языком, на котором писали Коран.
Поэтому горцы не без основания считали, что преодоление трудностей, сопряженных с изучением арабской грамотности, имеет вполне определенный стимул.
В развитии мусульманской письменности и образования в табасаранских аулах важную роль играл исламский центр Дербент.
Взяв Дербент, Абумуслим построил там великолепную мечеть, сохранившуюся до сих пор, и, кроме того, в отдельных магалах построил маленькие мечети. Им были возведены мечети и в разных местах Кайтага и Табасарана.
Мечеть в селении Зиль Табасаранского района – одно из древних культовых сооружений Дагестана, которое датируется XI – XII вв. Она расположена в 0,5 км к западу от селения, на возвышенности, называемой местным населением «Уллу мечит» («Большая мечеть»). Мечеть – однокамерное прямоугольное в плане строение. Михраб, как и вход, расположен в южной стене. Внутреннее помещение имеет размеры 13х9 м. Два ряда полуциркулярных арок, сложенных из квадратного кирпича, имеют квадратные в плане опоры.
Ориентированные с запада на восток два ряда арок делят камеру на три части. Арочные проёмы широкие. Высота сохранившейся части восточной стены – 4 м, толщина стен в пределах 60-80 см, стены облицованы крупным каменным панцирем, заполненным забутовкой из рваного камня на известковом растворе. Михраб состоит из двух ниш. Впервые о старинной мечети в сел. Зиль сообщил в 1927 г. проф. А.С. Башкиров.
В центре селения Хили-Пенджик обнаружены остатки древного минарета, имевшего круглую в плане форму. Оно было сложено из крупных, хорошо обработанных каменных блоков и построено по сасанидской традиции: то «на образок», то «тычком». Высота сохранившейся части здания около 2 м, а диаметр – 3 м. Сохранился вход – несколько ступенек винтовой лестницы, идущих против часовой стрелки, как это бывает в минаретах. Данный минарет – один из самых старинных, сохранившихся на территории Дагестана. Полагают, что он был сооружен в XI–XII вв.
Минареты, мечети, фундаменты минаретов, мечетей, других религиозных сооружений и теперь сохранились во многих табасаранских аулах, хотя многие из них были уничтожены, разграблены. Древний табасаранский текст средствами арабской графики зафиксирован в XII–XIII вв. в надписи-эпитафии из сел. Джули. В полном виде перевод джулинского теста выглядит так:
«Это могила сына Исмаила Киши Джулинского (Басмала).
О боже! Благослови Мухаммада и род Мухаммада».
В сел. Татиль сохранились богато орнаментированные надмогильные плиты с куфическими эпитафиями, свидетельствующие, что здесь погребены «наш шейх аскет (Захид), набожный (абид)… Джамал ад-дин Йахйа ибн шейх Йусуф… в 583 г.», т.е. в 1187 г., и «имам Умк ад-дин Абу».
Арабское население Дагестана, в том числе и Табасарана, составлялось не только из переселенцев эпохи арабских завоеваний. Часть его – это группы арабов, мигрировавших сюда и позже. В Табасаране сохранились предания об этих переселенцах.
Согласно преданию, предки Малла-Шахбана из сел. Ханаг Табасаранского района прибыли приблизительно 600-650 лет тому назад для осуществления миссионерской деятельности из Шама (Сирии). В Табасаран прибыл Зейнул-Абидин, который был приглашен жителями сел. Ханаг к себе. Он обосновался в сел. Ханаг, построил мечеть, при которой была открыта мусульманская школа-мектеб.
В книге жителя сел. Ханаг Шейхмагомедова, сына Абдул-Карима, жившего в 60-е годы XX в., сохранилась родословная таблица потомков Зейнул-Абидина. В 1985 г. в возрасте 90 лет умер Малла-Шахбан (1895 г. р.), сын Хаджимурада, сын Алимурада, сын Шахбана, сын Малла-Али, сын Усмана, сын Абу-Бакара, сын Мирза-Магомеда, сын Абдулазиза, сын Абдурагима, сын Абдулкарима, сын Зейнул-Абидина. Более 16 поколений.
Одно из таких преданий связано с известным табасаранским алимом XIX в. Юсуф-Хаджи Зияуддином, который дал колоссальный заряд духовности народу. Он родился в 1860 г. в сел. Курих (Гурик) Кайтаго-Табасаранского округа. Касаясь родословных корней Юсуф-Хаджи Зияуддина, Ю. Юсуфов пишет: «…у Юсуф-Хаджи нет сведений о более ранних поколениях родословного древа… Один из его предков носит фамилию ал-Мускири (Шейх-Юсуф ал-Мускири)». В другом сочинении он пишет: «Юсуф ал-Мускури происходит из арабской фамилии, переселившейся в VII в. х. (XIII в.) из Медины в Карабах, а оттуда в Мускур Кубинской провинции. В VIII в. х. здесь родился Юсуф, будущий Шейх тариката «Халватиййа» и «Кутбу-ш-шуйх» (Столп шейхов), к которому восходят родословные корни Зияуддина Юсуф-Хаджи ал Курихи ат-Табасарани, как сказано в его книге «Сифату-с Салат». Юсуф ал-Мускури умер в конце VIII в. х. и похоронен в деревне «Шейхлар» Хачмазского района (Республики Азербайджан).
Маскат (Маскут) – политическое образование Восточного Кавказа, известное и под названием Мускур (Мюшкюр). Через территорию Маската (Мускура) проходили пути, связывавшие Дагестан с Закавказьем, арабским миром. В эпоху арабских завоеваний судьба многих арабских миссионеров забросила на дагестанскую землю. Маскат служил одним из опорных пунктов дальнейшего расселения арабских миссионеров, распространявших мусульманскую религию. Предки Юсуф-Хаджи Зияуддина сперва осели в Маскате (Мускуре) – отсюда один из его предков был известен как Шейх Юсуф ал-Мускири.
Важные сведения о предках Юсуф-Хаджи Зияуддина содержатся в сочинении известного учёного А.-К.А. Бакиханова, корни которого связаны с Табасараном. Приводим полный текст из его сочинения под названием «Об отличившихся учёностью и другими достоинствами уроженцах Ширвана и соседних с ним провинций».
«Шейх мола Йусуф Мушкурский, – пишет А.-К.А. Бакиханов, – происходил из аравийской фамилии, пришедшей в VII веке хиджры из Медины в Карабах, а оттуда переселившейся в Мушкур (Кубинской провинции). В VIII столетии хиджры там родился шейх мола Йусуф. По окончании первоначального учения отправился к Саййид Йахйа бакинскому и, усовершенствовав себя в науках, получил от него благословение на учительское звание. Возвратясь на родину, распространял своё учение и передал оное шейх Мухаммеду Кубинскому. Потомки шейх мола Йусуфа всегда пользовались в народе особенными почестью и уважением. Деревня, где похоронен сам шейх и где живут его потомки, называется Шейхлар. Из сочинений его дошло до нас написанное им на арабском языке «Беян ал-Асрар» («Изъяснение тайн»). Книга эта, состоящая из введения и 24 глав, объясняет некоторые тайны души человеческой и её нравственные законы. Он умер в конце VIII (XIV) столетия».
Зияутдин Юсуф-Хаджи во время совершения хаджа в 1324 г. (1906 г). получил право на чтение «Далаил-ал-Хайрат» от Шейха Абдул-Керима-Табасарани, проживавшего и работавшего преподавателем учебного заведения в Мекке. Вернувшись от устаза, Зияудин Юсуф-Хаджи приступил к духовному наставничеству. Вокруг него собралась группа лиц – приверженцев тариката, которых он тщательно отбирал. География этих имен обширна: Табасаран, Кайтаг, Кюринский округ, Уллу-Буйнак и др.
В сел. Гурик было возведено здание медресе при помощи местного населения. Это было одноэтажное здание из 4-5 учебных комнат во дворе Юсуф-хаджи. Медресе просуществовало 15 лет. За этот срок оно сыграло важную роль в развитии духовного образования в Табасаране. В нем учились представители табасаранских, кайтагских, лезгинских, азербайджанских сёл, которые свои знания применили с пользой на стезе народного образования – это Насрулла бину Хаджи-Ахмед (с. Арак); Рамазан бину Абдул-Керим (с. Хив); Садреддин бину Кази-Мухаммед (с. Ерси); Абдулла ибн Абду-Рагим (с. Гурик); Хусаин бину Малла Сефер (с. Хурик); Аба-Мухаммад бину Абдула (Куркент); Гирай бину Исмаил (с. Гурик); Гюль-Мухаммад и Абдул-Азиз; сын Исы (оба из сел. Хучни); Гаджи-Мухаммад из сел. Гурик; Темирхан, сын Шалбуза из сел. Хив.
Юсуф-хаджи изну (изни) получил от шейха Абдул-Керима и приступил к духовному наставничеству. По данным начала XX в. (1332 г.х., или 1914 г.) вокруг него собрались приверженцы тариката. Они были выходцами в основном из различных табасаранских, а также некоторых кайтагских, лезгинских сел: Рамазан-Эфенди, сын Абдул-Керима, сел. Хив; Хаджи-Рамазан, сын Агамирзы, сел. Джугдил; Пирверди, сын Тариверди, сел. Куркари, Кюринский округ; Малла Гасанбек, сын Малла Гасана, сел. Хурик; Малла Мухаммад, сын Хаджи Мухаммад-бека, сел. Хурик; Малла Хусайн, сын Малла Сефера, сел. Хурик; Малла Хусайн, сын Курбана, сел. Хурик; Али-Мирза, сын Хаджи-Али, сел. Дюбек; Малла Сефер, сын Али, сел. Ханаг; Малла Эфенди, сел. Туруф-Зирдаг; Малла Хасан, сел. Цухтиг; Хаджи-Ризахан, сел. Арак; Малла Мухаммад, сел. Тинит; Малла-Хаджи, сын Шейх-Мухаммада, сел. Ушниг-Зирдаг; Хаджи-Сулейман, сел. Ахмед-кент Кайтагский район; Шейх Касим, сын Амир-Али, сел. Ерси; Малла Ибрахим, сел. Цантиль; Шейх-Ахмед, сел. Ушниг; Хаджи-Абдулла-эфенди, сел. Дюбек; Хаджи Малла-Ага, сел. Дюбек; Хаджи Аслан, сел. Хустиль; Малла Исмаил, сел. Ханаг; Малла Мирза, сел. Хив; Малла-Рамазан, сел. Хурик; Курбан-кади, сел. Джибахни, Кайтагский район; Малла Исмаил, сел. Джавгат, Кайтагский район; Шабан-Кади, сел. Рука, Кайтагский район; Хаджи Аллахверди, сел. Дагни; Малла Рамалдан, сел. Архит, Хивский район; Хусаин, сел. Куркент, С.Стальский район; Хаджи Таймасхан, Уллу-Буйнах, Хаджи Аглар-Баба, сел. Тагиркент, Кюринский округ; Хаджи Малла Гюльмухаммед, сел.Чувек; Малла Ахмед, сел. Ягдиг; Малла Темирхан, сын Шалбуза, сел. Хив; Малла Хаджибек, сын Рамазана, сел. Хив; Малла Ибрахим, сын Малла Мухаммада, сел. Чувек; Малла ага-Мирза, сын Хусейна, сел. Хоредж; Малла Абдул-Галим, сын Малла Хаджи-Рамазана-эфенди, сел. Кужник; Малла Мухаммад, сел. Пилиг; Малла Шейх-Мухаммад, сын Рамазана, сел. Кувлиг; Малла-Али, сын Малла Махмара, сын Шейха-Малла Гафара, сел. Марага; Иса ал-Вази Абдулла, сын Абдур-Рахима, сел. Курих (Гурик); Хан-Кули-Баба, сын Шеха-Кули-Баба, сын Шейха Хан-Баба, сел. Микрах (Юсуф-Хаджи Юсуфов. Духовное родство. Изд-во: Алеф. Махачкала. 2018. с. 173-175).
Итак, изложенный материал – это лишь наброски одной из сложных и малоисследованных проблем истории Табасарана. Приглашаю читателя дополнить выдвинутые тезисы по данной интересной, весьма важной теме.
На фото: каменные арки старинной мечети в селе Зиль Табасаранского района.
