Особое место в обрядовой культуре народов Дагестана занимала кукла – «объемная имитация персонажа (мифа, сказки, жизненного мира) в игре; антропоморфный муляж; элемент театральной метафоры и философемы». У дагестанцев кукла использовалась в основном в культовых целях и как детская игрушка.
Все разнообразие традиционных дагестанских кукол по своему функциональному назначению А.Г. Булатова классифицировала по двум основным группам: куклы-игрушки и куклы для ритуалов. К ритуальным куклам она относила широко распространенные в прошлом условно-антропоморфные фигуры из крестообразно насаженных одна на другую палок – так называемые «дождевые» и «солнечные» куклы Особую их категорию составляли куклы, используемые в календарных и семейно-бытовых обрядах. Чаще всего их пекли из теста пшеничной или, изредка, кукурузной муки. Как отмечает М.К. Мусаева, «этими куклами не играли, они были нужны на очень короткий срок для определенных манипуляций или действий, после окончания которых, в зависимости от обряда, их съедали или сжигали». По мнению А.Г. Булатовой, «вкушение их символизировало приобщение к божеству плодородия».
У народов горного и равнинного Дагестана в быту широко использовались различные зооморфные (в виде собак, коней, кошек, петуха, куропатки и т.д) и антропоморфные (в образе женщин, мужчин) хлеба в различных целях – в качестве подарков на празднике первой борозды, спортивных праздниках, для проведения семейно-бытовых обрядов (укладывания ребенка в люльку, при обряде обрезания мальчика), языческих обрядов (в качестве оберега, для задабривания духов, для вызова дождя и т.д.). Так, фигурные хлеба разнообразной формы были характерны практически всем народностям аваро-андо-дидойской этноязыковой общности. Так, например, на праздники первой борозды Оц бай и Ураза-байрам, заменивший собой какой-то прежний языческий календарный праздник, хунзахцы готовили фигурные обрядовые хлеба зооморфной (в основном в виде птиц) формы – хIанкъва в форме птицы и мокъокь («куропатка») (с. Хунтах), хIанкъва с расходящимися по обе стороны концами, выполненными в форме голов гусей (с. Обода), хIанкъва в форме куропатки (с. Цада), хIункъи в виде курицы (с. Батлаич). Фигурные хлеба начиняли яйцами и грецкими орехами, а затем запекали в хлебной печи кор.
Дарили хIанкъва и мокъокъ только девочкам, чем подчеркивается женский облик зооморфного аграрного божества (или божества домашнего изобилия) и суть – воспроизводство, плодородие, с которыми, по крайней мере, символически, тесно связаны все компоненты, из которых изготовлялись эти хлеба – мука, яйца, орехи.
Мальчикам же во время этих праздников, помимо халвы махъухъ и натIухI, а также яиц, дарили хлеб-баранку гор, в который, прежде чем его испечь, также втыкали яйца и орехи. Этими баранками награждали победителей различных спортивных соревнований.
Их также вешали на шею лошади, первой пришедшей к финишу на скачках, и быку, при помощи которого проводили первую борозду.
У кайтагцев фигурные хлеба къакьба в виде куропатки с запеченными внутри яйцами и смазанные снаружи яичным желтком, были гостевыми и праздничными хлебами. Их готовили на праздники и в качестве подарков для детей, когда отправлялись в гости. Пекли еще и фигурные хлеба треугольной формы из кукурузной муки. На них указательным пальцем наносили разнообразные узоры и знаки (птицу, кисть руки, человеческую фигуру и т.д.). Для детей пекли и маленькие хлебцы хунжри с вдавленными или налитыми в центр яйцами.
Информация об использовании обрядовых хлебов у народностей Южного Дагестана крайне скудна. Вероятно, ограниченность их в основном сферой детской обрядности или даже полное отсутствие на праздниках (включая и праздник начала весны) и свадьбах можно объяснить влиянием культуры Сасанидского Ирана, вытеснившей из этого региона более древний праздник первой борозды, функции которого целиком переместились на Навруз.
Что касается наличия таких хлебов у наиболее крупного этноса этого региона – лезгин, то, по данным Ф.А. Бадалова, на весенний праздник Яран сувар они готовили ритуальные хлебцы-булочки в виде кукол нини антропоморфного облика «обязательно с заметными кистями рук и ног, с головкой».
Необходимо отметить, что у табасаранцев почти не изготовлялись широко представленные у других дагестанских народов фигурные хлеба. По словам информаторов, это обстоятельство объясняется запретом ислама на изображение чего-либо, «однажды уже сотворенного Аллахом». Все же, по имеющейся у нас информации, в сс. Яргиль и Заан Ярак раньше вроде бы выпекались хлебцы, напоминающие по форме звезды, месяц, а в с. Аркит – баранки-бябях с разведенными концами для детей.
Тем не менее и у табасаранцев изготавливались куклы для детей, правда, из других исходных материалов. Так, на празднике сбора съедобных трав (щавель и черемша), который проходил ежегодно, в мае, на горе Сулан сив близ сс. Атрик и Хурсатиль, взрослые изготовляли из черемши для детей подобие кукол – швурарин жакул («кукла из черемши»). Она была величиной с ладонь, вместо головы устанавливали полевой цветок. Эта кукла, по-видимому, являлась олицетворением божества растительности (съедобных трав). Косвенным доводом тому, что в прошлом, до принятия ислама, у табасаранцев, возможно, были антропоморфные хлебные куклы, служит, на мой взгляд, наличие у них довольно популярного и имеющего исключительно оригинальную композицию ворсового ковра, называемого Джакул («Кукла»). Интересно отметить, что куклы из материалов, имевших растительное происхождение, имелись и у других народов Дагестана.
Известно, что детские и женские обряды, а также народная медицина обладают особым консерватизмом. В этой связи подтверждением тезиса о существовании в прошлом у табасаранцев хлебных кукол может служить используемая в обряде передачи болезни кукла из теста, называемая у жителей сс. Аркит и Татиль Бедель. При долгой и продолжительной болезни ребенка женщины выпекали эту куклу и с плачем и причитаниями хоронили на перекрестке трех дорог, приговаривая: «Пусть болезнь с куклой уйдет в землю». Похороны болезни, олицетворяемой в образе куклы из теста, на перекрестке грех дорог не случайны. Известно, что перекресток – «место встречи времени и пространства; магическое и опасное место, где встречаются демоны и ведьмы. Самоубийц, вампиров и злодеев хоронили на перекрестке, чтобы они заблудились и не смогли вернуться для преследования живых».
Следует отметить, что приведенный пример из магической обрядности табасаранцев имеет широкие аналогии у других народов Дагестана и мира, что отмечал Д. Фрэзер: «Нередко чучела используются как средства предупреждения и предотвращения болезней». У ботлихцев в случае, когда какой-либо человек заболевал от того, что его якобы «ударили» джинны, для их умилостивления дети и женщины оставляли им «подарки» – остатки пищи, кости, тряпичные куклы (муж и жена), которые, вероятно, служили вместилищами болезни либо символически замещали людей.
Возвращаясь к фигурным обрядовым хлебам, отметим, что у рутульцев, как и у табасаранцев, отсутствовали хлебные куклы. Однако, как и у аварцев, даргинцев и лакцев, у них выпекались зооморфные хлеба. Так, по сведениям Г.М.-С. Мусаева, рутульцы пекли для детей оригинальный вид хлеба гъIудидей. Из теста делали фигурку куропатки («гьIуд»), внутрь которой помещали куриное яйцо и запекали.
Агулы также выпекали для детей фигурные хлебцы – кулумбай, гъаллавай («калач»). Для них же из пресного теста готовились хлебцы бякълектай треугольной формы, залитые халвой. В дни праздников для детей пекли небольшие пироги в форме ватрушек – укь. Края небольшой лепешки из пресной муки немного приподнимали и пекли в печи до готовности. Вынув из печи, наливали туда яйцо и снова сажали в печь.
У цахуров на праздник Навруз в каждом доме готовили хлебные лепешки из сдобного теста, украшенные яйцами и орехами и называвшиеся иттунагни (наподобие лакских барта), печенье из сладкого теста в форме двух спаренных, обращенных в противоположные стороны спиралей – ширни, небольшое ромбовидной формы печенье с начинкой из сыра – къуц, кIетIул, слоеный хлеб – фаселли.
На фото: 1. Женщины с призами – баранками xIypегaри. Сел. Гапшима Акушинский район, 2000 г. 2. Хлебная кукла начи у цудахарцев.
Публикуется по книге Р.И. Сефербекова «Пантеон языческих божеств народов Дагестана» (Типология, характеристика, персонификации). Махачкала, 2009.
