Продолжение. Начало в №№26-27

Немаловажное значение придавали имени ребенка. Если он часто и подолгу болел, считали, что это «результат неудачного имени, и имя меняли». Обычай этот повсеместно распространен в Дагестане.

Если полагали, что он заболел от «сглаза», для того, чтобы выявить того, кто «сглазил», и вылечить ребенка, проводили обряд «ричнар ккерчуб» («угольки бросать»). «Древесный уголь, как имеющий ближайшее отношение к огню, – писал Г.Ф.Чурсин, – считается действенным средством против злых духов, чар, волшебства и пр.».
Суть обряда заключалась в том, что в стакан с водой бросали горящие угольки, перечисляя имена всех членов семьи и тех, кто в этот день приходил в дом. Если при произнесении чьего-либо имени уголек падал на дно стакана, этот человек и считался «сглазившим» ребенка. Воду из стакана давали пить ребенку, омывали его тело и разбрызгивали по четырем углам комнаты. Аналогичен с описанным обряд «хамрин кIекIлар ккерчуб» («шарики из теста кидать»), в котором вместо угольков, бросаемых в стакан, в огонь кидали шарики из теста со словами: «Кто сглазил – у того чтоб глаз выпал, кто с плохим сердцем – чтоб сердце выпало».

Ребенка, больного «сглазом», лечили и особой родниковой водой «улиншид» («вода от сглаза»). Родники, имеющие такие свойства, были почти в каждом селе. Интересно отметить, что человек, которого посылали за водой из такого родника, не должен был в пути разговаривать со встречными. Видимо, полагали, что от этого вода может потерять свои целебные качества.
Лекарством от «сглаза» считалась и вода, взятая из 7 родников (магия чисел). Ей приписывали свойства излечивать 7 болезней. Такими же свойствами, по мнению народа, обладала «жаднан шид» («вода из кузни»), в которой кузнец калил железные предметы. Аналогичным действием обладала и земля, взятая из-под общественного точильного круга – «ахал». Эту землю разводили в воде («ахлин шид») и давали пить больному и омывали его тело. В некоторых случаях, когда хотели усилить эффект лечения «жаднан шид», ребенка несли в кузню и сажали на наковальню. Давая пить «целебную воду», приговаривали: «Чтоб ты был силен и здоров, как наковальня». Там же, в качестве оберега, кузнец выковывал амулет зоо- или антропоморфной формы из 7 сортов металла. Все это, по-видимому, восходит к культу кузнечного дела.

Иногда болезнь пытались «передать» кукле из теста – «Бедель», которую «хоронили», приговаривая: «Пусть болезнь с этой куклой уйдет в землю».
Такой же смысл имел обычай выплескивать воду, в которой мыли больного ребенка, вслед за похоронной процессией со словами: «Пусть болезнь с покойником уйдет в могилу».
Хорошими оберегами от «сглаза» считались клыки волка или собаки, которые пришивали к одежде ребенка. Таким же свойством обладал и клок шерсти черной собаки, который, поместив в тряпицу, привязывали к люльке. Эти и другие примеры, связанные с волком или собакой, также наталкивают на мысль о существовании в прошлом культа этих животных.

Считалось, что мясо домашнего животного, укушенного волком и затем отведанное беременной женщиной, могло оказать на ребенка неблагоприятное влияние – он часто плакал, плохо ел и развивался. В качестве лекарства ребенку давали попробовать кусочек сушеного мяса, кожи или кость этого животного. Если не помогало, его «протаскивали через волчью пасть» («жанаврин ушвниан адагъуб»). В каждом селе специально для такого случая имелись высушенные волчьи челюсти, концы которых связывали таким образом, чтобы получился круг. Сквозь него ребенка трижды протаскивали с пожеланиями об излечении.

В других случаях при слабом физическом развитии малыша (не начинал вовремя говорить, не ходил), его трижды протаскивали через собачью конуру или под воротами, где пролезали собаки. Существовали и иные способы «лечения». Например, младенца протаскивали сквозь брюки отца (с. Чувек) или трижды выносили из окна, обращенного к Мекке (с. Рушуль). Сосуд, привезенный из Мекки, также обладал «чудодейственной» силой. Ребенка мыли три среды подряд из этого кувшина (с. Ягдыг).

Особые приемы были при различных недомоганиях ребенка. Если он часто срыгивал пищу, вечером к общественному источнику посылали девушку, которая выливала воду из 7 находившихся там кувшинов. Чтобы прекратить срыгивание, на шею малыша вешали амулет из речного камешка с естественным отверстием. Такие камешки, имевшие «магическую силу», применяли и как обереги от «сглаза».

Если считали, что ребенок заболел в результате испуга, то для того, чтобы выяснить причину испуга и излечить больного, прибегали к следующему обряду. Над головой ребенка трижды по кругу проносили блюдо с водой, в которое затем выливали расплавленный свинец. Остыв, свинец якобы приобретал форму того существа, которое «напугало» ребенка. Воду из блюда давали ему пить и омывали тело. Для того, чтобы малыш не пугался, под его подушку клали кусочек серы (с. Яргиль).

Во многих случаях за помощью для излечения от болезней обращались к «священным» деревьям, скалам, большим камням с отверстиями, родникам и т.п. Почитаемые деревья – «пиры» имелись почти в каждом селе. Однако лишь некоторые из них обладали «чудодейственными» свойствами. Наибольшей популярностью в народе пользовались «Гасул-пир» у с. Хив и «Шихарин-пир» у с. Цанак. К этим деревьям обращались обычно в тех случаях, когда были исчерпаны все другие средства исцеления больного и он был безнадежен. Больного ребенка мать несла к «пиру» и оставляла его у дерева со словами: «Возьми его, мне он не нужен». Через определенное время другая женщина забирала малыша и возвращала матери. У «пира» раздавали «садакьа». Иногда родители давали клятву, что если их ребенок излечится от недуга, они раздадут «садакьа» у «пира». При благоприятном исходе болезни, у «пира» резали овцу, а мясо раздавали прохожим. Этот обряд назывался «балин кIулан садакъа илдипуб» («от имени ребенка садакьа раздать»).

В с. Цанак «пир» считался собственностью тухума Шихар, ведущих свое происхождение якобы от пророка. Больного ребенка «дарили» им, а те, прочитав молитву и проведя рукой по голове малыша, возвращали его родителям. Как лекарство давали землю из-под «пира», которую, разведя в воде, давали пить больному. С этого времени ребенок считался как бы принадлежащим тухумуШихар, находился под их покровительством. Когда он подрастал и ему необходимо было вступить в брак, спрашивали разрешение на это у Шихар.

Обладающими исцеляющей силой считались и те деревья, ветви которых переплелись, образуя круг. Сквозь него ребенка трижды проносили с молитвами и пожеланиями выздоровления. Все эти примеры восходят к культу дерева, обращаясь к которому пытались при помощи жертвы умилостивить его, получить покровительство и этим обмануть болезнь и излечиться от нее. Помимо деревьев, при различных болезнях, чаще всего при «чиле», обращались к «священным» скалам и валунам с отверстиями. Подобные валуны и скалы имелись у селений Заан Ярак («Скала от чила»), Цудук («Остроконечная скала»), Яргиль (останец «Старая башня»). Ребенка, больного «чилой», трижды протаскивали сквозь отверстие в скале или камне.

При посещении их бесплодными женщинами соблюдался особый ритуал. Женщина шла к ним в сопровождении девушки, молча, не оглядываясь и не разговаривая со встречными. В пути, с трех разных мест брали камешки. Когда женщина пролезала сквозь отверстие в скале, девушка бросала вслед за ней зерна пшеницы и камешки со словами: «Чтоб с этими камешками ушла твоя болезнь». Зерна пшеницы в этом обряде, видимо, символизировали плодородие.

Были и другие способы излечения ребенка от «чила». Один из них применялся, если подозревали, что ребенок заболел от соприкосновения с сырым мясом. В этом случае в среду резали овцу, мясо которой мыли в воде, приговаривая: «Пусть чила перейдет на мясо этой овцы». Воду давали пить ребенку и омывали его тело.

Другой способ почти аналогичен описанному и также преследует цель передачи болезни. В три среды подряд на одну чашу весов кладут ребенка, а другую уравновешивают мясом. Затем мясо закапывают в землю, приговаривая: «Пусть чила с этим мясом уйдет в землю». В некоторых селах, больного ребенка волокли по полу или крыше мечети, веря, что Бог поможет излечению от болезни. Такой же святостью обладала пещера «Дюрхъ» в с. Хустиль. У пещеры имелась специальная площадка, где забивали жертвенных животных и раздавали «садакьа». Самой пещере, в качестве дара за исцеление, оставляли палас, коврик, платок и др.

Окончание в следующем номере