Жизнь и деятельность шейха Зияуддина Юсуф-Хаджи аль-Курихи

Начало в №22, №23

 

На ниве народного просвещения

В Табасаране, где не было никаких школ и национальной письменности, неграмотность населения бросалась в глаза. Люди духовного сословия, мало-мальски владевшие арабской грамотой, составляли редкое исключение. Обучение молодежи при сельских мечетях велось бессистемно. Да и сами учителя не отличались глубокими знаниями и педагогическим мастерством.

В сложившейся на тот период ситуации любая форма обучения и любая инициатива в этом направлении означала шаг вперед, прорыв в сферу народного просвещения. Другой возможности организованной учебы, кроме религиозной на арабском языке, не предвиделось. Юсуф-Хаджи жил заботой о народном просвещении и духовном обогащении своего народа. Оставаться в этом начинании безучастным не мог и не имел права, поскольку сознавал свою ответственность перед Аллахом и долг перед народом.
Вскоре, после совершения хаджа, Юсуф-Хаджи задался целью организации обучения молодежи арабской грамоте и религии. Первый набор состоялся в 1908 г. Занятия проводились в его собственном доме без элементарных удобств и условий для учебного процесса. Возможности охватить учебой всех желающих тоже не было из-за отсутствия помещений. Выход он видел в перспективе строительства специального корпуса для медресе и как можно скорее. Но одно дело – желание, планы, энтузиазм, а другое – материальные ресурсы, которых у него не было. Тем не менее Юсуф-Хаджи и не думал расстаться с идеей обучения детей и своими планами создания настоящего медресе. Он к тому времени уже имел некоторый опыт работы в медресе Хаджи-Панаха в с. Марага, но в любом случае в родном селе нужно было все начинать с нуля.

В 1916 г Юсуф-Хаджи обращается за материальной поддержкой к Хаджи-Зейналу Тагиеву в г.Баку. В довольно пространном письме он обосновывает необходимость строительства медресе; прикладывает список учащихся с указанием возраста и названия предмета (уровня обучения). Указывает, что обучение молодежи должно быть организованное и целенаправленное, так как в округе нет другой школы. Доводы приводились очень убедительные. Юсуф-Хаджи не скупился на хвалебные слова в адрес X.-3. Тагиева в виде назма. Письмо сопровождается ходатайством местного бека – Балабека Аркитского, личного знакомого X.-3. Тагиева.

Оказалось, Юсуф-Хаджи напрасно питал надежду на помощь из Баку. Ни ответа, ни материальной поддержки от Х.-З. Тагиева он не дождался. Оставался один выход – целиком и полностью рассчитывать на собственные силы, на помощь местного населения. Помощь пришла, на призыв откликнулись многие из окрестных сел. Как бы трудно ни было, здание медресе Юсуф-Хаджи возвел быстро – методом народной постройки, из местных стройматериалов. Неброское одноэтажное здание из 4-5 учебных комнат во дворе своего дома. Красотой и стилем здание не отличалось.
Медресе просуществовало полных 15 лет. С приходом новых властей по инициативе хозяина оно добровольно было сдано под учебные классы новой сельской школы. Обстоятельства требовали этого, дальнейшее его существование было обречено. За сравнительно короткий срок своего действия медресе Юсуф-Хаджи сыграло положительную и прогрессивную роль в становлении народного образования и духовной сферы Табасарана. Из его стен вышли многие видные алимы, жившие в прошлом веке: Насрулла бину Хаджи-Ахмед (с. Арак), Рамазан бину Абдул-Керим (с. Хив), Садреддин бину Кази-Мухаммад (с. Ерси), Абдулла ибн Абду-Рагим (с. Гурик), Хусайн бину Малла-Сафер (с.Хурик), Аба-Мухаммад бину Абдулла (с. Куркент), Гирай бину Исмаил (с.Гурик) и т.д.

Другая партия учеников-выпускников медресе Юсуф-Хаджи свои знания применила с пользой на стезе народного образования. Они сразу переключились на работу в новых советских школах и успешно осуществляли учебный процесс. Например, Гюль-Мухаммад, сын Гаджи-Мухаммада, и Абдул-Азиз, сын Исы (оба из селения Хучни), Гаджи-Мухаммад из селения Гурик, Садреддин, сын Кази-Мухаммада (Ерси) и т.д.
Один из создателей табасаранского алфавита, автор первого учебника на табасаранском языке Темирхан Шалбузов является учеником и воспитанником медресе Юсуф-Хаджи. Темирхан, сын Шалбуза из селения Хив, считался одним из способнейших учеников. В нем чувствовались особый дар и сила в познании языков и задатки поэтического дарования. Свои недюжинные способности поэта-переводчика и просветителя он сполна реализовал в жизни. Он хорошо знал русскую, дагестанскую, восточную поэзию. Свободно владел арабским, фарси, турецким и всеми дагестанскими языками, не говоря уже о русском языке. Заслуги этого человека в области народного просвещения очень велики и неоспоримы.
В списке Зияуддина Юсуф-Хаджи по Сулуку числится и Темирхан, значит, он стал муридом устаза. В последующем жизнь заставила его отойти от религии. Проповедовал ли он тарикат нелегально, не нам судить. Времена были сложные.

По окончании медресе Темирхан посвятил своему учителю и устазу очень трогательные и благодарственные строки, написанные с большим поэтическим мастерством, на чистом арабском языке, в форме назма. В кратком комментарии Юсуф-Хаджи к назму отмечены большие достоинства сочинения, выдержанного в стиле арабского стихосложения. Это свидетельство широкого кругозора и творческой удачи автора.
По всему видно, что слушатели медресе получали глубокие и разносторонние познания, позволившие им постигать закономерности жизни. Примечательно, что многие его воспитанники успешно реализовали эти знания в дальнейшей своей жизни. Они стали первыми учителями новых советских школ, создаваемых в рамках государственной кампании по ликвидации безграмотности сельского населения. Причем, они без дополнительной подготовки сумели применить свои знания и обеспечить учебный процесс. Им не стоило большого труда перестроиться на новый лад, быстро освоить латинский алфавит, ориентироваться в учебных программах.
В этом плане медресе, его учредитель и учитель, безусловно, сыграли потенциальную роль в подготовке первых учительских кадров для табасаранской школы, создании и становлении национальной письменности.

Заслуга Зияуддина Юсуф-Хаджи-Эфенди в области просвещения видна не только в деятельности его учеников, стоявших у истоков народного образования, но и подтверждается дальнейшими его практическими шагами по поддержке новых школ, оценке роли образования в жизни малой народности, а также в переосмыслении всего положительного и прогрессивного в той противоречивой и драматической обстановке, казавшейся для многих безысходной.
Другой стороной просветительской деятельности Зияуддина Юсуф-Хаджи стала популяризация и разъяснения религиозного учения среди местного населения. Такое утверждение, на первый взгляд, выглядит неубедительно после тысячелетней истории ислама. Тем не менее, религиозная грамотность среди населения оставляла желать лучшего (речь, конечно, идет о широких массах населения).

Зияуддина Юсуф-Хаджи беспокоило отсутствие общедоступной и систематизированной для широких масс пособия по шариату. Разбросанный по многим большим книгам материал не каждому было под силу изучать и понимать. В Табасаране, в отличие от других мест горного края, дело обстояло куда хуже. Этот пробел нужно было восполнить, что-то в этом направлении нужно было предпринимать. В этом его убеждало тесное общение с народом, местным духовенством. Составления краткого свода-справочника религиозных правил стало требованием дня. За эту задачу по долгу своего общественно-религиозного положения и взялся Зияуддин Юсуф-Хаджи. Составление книги, ее издание требовало много сил и энергии, глубокого знания шариата и высокого чувства ответственности. Всеми этими качествами он обладал.

1. Книга «Джами-ул-Хасанат» издана в типографии М. Мавраева (Темир-Хан-Шура, 1912 г.). Книга открывается назмом, в котором автор прославляет пророка Мухаммада и его сподвижников: Абу-Бакра, Умара, Усмана и Али. Да будет доволен ими Аллах! Написана на арабском языке. Небольшая по объему, она содержит краткое изложение основных правил религиозных отправлений, предписанных в исламе. Она вполне удовлетворяет потребность в религиозных знаниях основной массы верующих, на которых и была рассчитана. Книга дает ответы на все вопросы, относящиеся к обязательным и дополнительным молитвам, обязательного и дополнительных постов, заката и хаджа.
Книга не переиздавалась и стала библиографической редкостью. Большие дополнения и обобщения к книге сделаны сыном Юсуф-Хаджи – Хусамуддином.
2. «Сифат-ас-Салат» – книга в рукописи. Основной труд всей жизни Зияуддина Юсуф-Хаджи. Она более объемна и написана в 1350 г.х. О содержании книги можно судить по титульным листам, в которых обозначены различные аспекты религии.
3. «Высказывания праведных авлия». В книге описаны высказывания наиболее видных и благочестивых деятелей тариката разных эпох. Среди них есть деятели, которые непосредственно общались с Пророкоим (с.а.с.) или встречались с деятелями, общавшимися с Пророком. Кроме того, подробно описано пребывание автора в Стамбуле, его встреча со своим устазом Сеййид-Ахмед-Хамжи ар-Рукали. Книга-рукопись содержит много ценного и поучительного. Датирована 1348 г.
4. «Китаб-ул-Иджазати вал-Изни мина-л-Кутби». В этой книге собран весь материал по тарикату, о чем сказано и в самом названии. Здесь же дана Силсила от «Али-Аба», выданная устазом. В полном объеме и сохранности имеются документы, выданные Зияуддином Юсуф-Хаджи своим муридам. Они написаны им собственноручно и скреплены его личной печатью. В книге имеется поименный список всех людей, прошедших через Сулук. Одним словом, эта книга – юридический документ, подтверждающий права и полномочия каждого.В этой книге никто не забыт, ничто не забыто и все достоверно. Только и исключительно исходя из этой книги, нужно и должно говорить о тарикатском наследии Зияуддина Юсуф-Хаджи ал-Курихи-Табасарани. В ней нет недомыслия и места для спекуляций и ухищрений. Все точки поставлены на свои места. Книга представляет воедино собранный и цельный материал по Силсиле. Юсуф-Хаджи делал это с глубоким пониманием своей ответственности и заинтересованности в сохранении чистоты и преемственности в тарикате.
Живая, творческая работа Зияуддина Юсуф-Хажи Эфенди не была односторонней. Она мне ограничивалась несколькими книгами, проповедями в мечетях, публичными выступлениями перед духовенством и населением при каждом удобном случае.

При изменившейся общественно-политической жизни в Дагестане того времени обстоятельства складывались для религии и духовенства неблагоприятно. Жизнь ставила перед духовенством множество сложных вопросов, на которых не было простых и однозначных ответов. Интересы религии требовали находить безболезненные точки соприкосновения с новыми порядками. Как никогда нужно было единство духовенства и единение религиозной мысли. Такова была важнейшая задача, стоявшая перед духовенством Дагестана.
Неоценимую роль в решении этой задачи сыграл журнал ученых-арабистов Дагестана «Баян-ул-Хакаик» на русском языке, выходивший под редакцией видного ученого-арабиста Абу-Суфьяна (Н.-Казанище). Зияуддин Юсуф-Хаджи входил в состав редакционного совета от Табасарана, часто выступал на страницах журнала со статьями на актуальные темы дня. Тематика журнала была разнообразная с охватом широкого круга проблем религии и жизни.
Юсуф-хаджи не только писал статьи для журнала, но и поддерживал материально, подписывая экземпляры за собственный счет для всего Табасарана. Подтверждением сказанного служит сохранившийся отрывной почтовый купон от Абу-Суфьяна.

Кроме того, Зияуддин Юсуф-хаджи печатался в газетах «Дербентская газета» и «Дагестанская беднота».
В период начавшихся репрессий и гонений на представителей духовенства, бескомпромиссной и широкомасштабной борьбы с религией требовалось единство слова и действий мусульманской общины. В этом плане выпуск ежемесячного общественно-религиозного журнала «Баян-ул-Хакаик» на арабском языке, бесспорно, явился смелым прорывом ученых-арабистов Дагестана. Передовая часть духовенства приветствовало это событие и солидаризировалась с журналом.
Свой восторг и удовлетворение по этому поводу выразил и Зияуддин Юсуф-Хаджи. Заодно он благодарит и государство, допустившее создание печатного органа духовенства. Ему стало вдвойне радостно от того, что журнал выходит на арабском языке, языке Пророка (с.а.с), языке Корана.

 

Из книги: Юсуф-Хаджи Юсуфов. Духовное родство. – Махачкала, Исламская типография «Ихлас», 2005. С. 177-205.