Гюлахмед Маллалиев
У табасаранов одной из крайне неприятных вещей, которые могли случиться с человеком, считалась потеря чести семьи и «пачканье» имени неблаговидным поступком его носителя (ччвур кабцIуб, тухмин ччвур усал апIуб»). К именам наши предки относились крайне бережно, старались «свои» имена не терять – их заново давали внукам, правнукам, а если не было продолжения рода по мужской линии, то одному из сыновей брата, внучатым племянникам. Кстати, такая традиция имеет и свое практическое значение – по именам рода можно восстановить родословное древо. Помню, в детстве я и мои двоюродные братья часто, как присказку, повторяли фразу: «Маллаали – сын Муртузали, Муртузали – сын Маллаали, Маллааали – сын Муртузали» – это были все сведения, которые у нас, детей, имелись на тот период о наших предках до четвертого колена. Позже, ознакомившись с содержанием книги Н.Курачева «Посемейные списки Табасарана 1886 года», я сумел восстановить наше родословное дерево до 6-го колена – благодаря названию тухума и именам, которые носили люди нашего рода.
О важности имени, которую давали ребенку, свидетельствовала и сама процедура имянаречения. Она обставлялась особо. Для этого приглашался аксакал или самый старший в роду, который и выполнял сам обряд. Сначала он в правое ухо младенца читал слова азана, которые посвящают ребенка в мусульманскую веру, и трижды дул в него, затем в левое ухо читал икамат (второй, после азана, призыв на молитву, читаемый непосредственно перед совершением обязательной молитвы) и трижды тихо произносил имя, которое выбиралось заранее, и после объявлял нареченное имя во всеуслышание. Далее ротовую полость малыша смазывали сладкой водой, медом или клали кусочек размятого финика – чтобы его жизнь была сладкой и счастливой, а сам он обладал добрым нравом.
Если именем нарекали первенца, то на торжество приглашались и родственники, соседи, друзья. Они обращались к родителям ребенка с благопожеланиями наподобие этих: Гъахьи бицІир бахтлур ишри «Родившийся ребенок пусть будет счастливым»; Яв бицІир мубарак ибшри, абйир-бабарин гъуллугънаъ айир ибшри «Поздравляю с рождением ребенка, пусть он родителям в помощь будет»; Кьяляхъ чвйир хъайир ишри «Пусть за ним братья родятся»; Мубарак ишри, шуран кьял’ина бай туври «Поздравляю, пусть на спину девочки и сына даст» (т.е. пусть следующим будет сын; поздравление с рождением девочки).
Устраивалось торжественное угощение из национальных блюд для гостей. Во время мавлида резали барана – «гьакьикъа». Мясо варилось, а затем им угощали всех собравшихся на торжество, а также раздавалось нуждающимся в качестве садакьа. Кости зарезанного животного ни при варке, ни во время еды не разбивали – чтобы части тела ребенка росли здоровыми. После трапезы кости аккуратно собирали и закапывали в землю, их не отдавали собакам.
К выбору имени, а в последующем и к его «сохранению» табасараны как и другие народы Дагестана относились очень серьезно и ответственно, так как считалось, что имя влияет на судьбу и будущий характер человека. Ребенка нельзя было оставлять без имени больше 7 дней, иначе ему свое имя мог дать шайтан.
Девочкам обычно давали имена, олицетворяющие красоту, нежность (ЦIийиваз, Шекер, Гюзель, Бика), а мальчикам – означающие мужество, силу, храбрость – Аслан, Багьадур. С распространением ислама предпочтение стали отдавать мусульманским именам: Магомед, Юсуф, Аюб, Рамазан, Расул, Имам, Гаджи, Курбан и т.д.
Нередко имена выполняли и дополнительные функции: запрета, мольбы и благопожелания. К таким именам обращались, когда рождались только девочки. В своей поэме «Мгновения жизни» («Уьмрин геренар» Ю. Базутаев с теплым юмором описывает эту табасаранскую традицию: отчаявшиеся супруги Авай и Кевсер, видя, что судьба вместо сына посылает им одних дочерей, начали давать им имена, которые должны переломить ситуацию — Углангерек (нужен сын), Герекмез (ненужная), Бесханум (хватит девочек), Кистаман (девочек уже достаточно).
Чаще всего новорожденных называли именами умерших близких родственников, добрых и смелых людей, мудрых аксакалов, кунаков, положительных героев народных сказок и легенд. Все это выражало заботу народа о сохранении и развитии у детей положительных черт предшественников. По представлениям дагестанцев, через имя ребенку передаются те же положительные и отрицательные качества, которыми при жизни обладал владелец имени. Считалось, что если ребенку дается имя, известного человека или родственника, то младенец со временем даже внешне становится похожим на того, чье имя получил. Из-за подобных соображений младенца не называли именем умершего или погибшего родственника-подростка, либо же к имени безвременно умершего взрослого или подростка добавляли еще одно, называя ребенка двойным именем. Добавляли чаще всего имена пророков Мухаммеда или Али (например, Али-Султан, Али-Акбар, Магомед-Султан, Магомед-Али и так далее). Двойные имена давались еще по одной причине — когда ребенок был один, а требовалось присвоить имена сразу двух умерших родственников. В таком случае имя более близкого родственника ставили на первое место.
Если ребенок часто болел, то причину видели в неудачном выборе имени, и его меняли. Однако к данному действу в народе относились неоднозначно, что отразилось в табасаранской поговорке: – «Нахуш балин ччвур гьюдюхну кІури, думу сагъ даршул». «Оттого, что больному сыну имя поменяли, он здоровым не станет».
Случалось, что обновляли имя даже через года после рождения, поскольку считали, что прежнее имя «не дошло» до ребенка, «не прилипло» к нему, не сроднилось с ним. По народным представлениям имя надо поменять, чтобы запутать нечистую силу, которая вредила ребенку или даже подростку, насылая на него болезни.
Имя многое значило для человека, и важно было носить его с достоинством, чтобы соответствовать «говорящему» имени. Мальчику с детства внушали, что кроме физических данных, заложенных в имени, важно иметь и другой набор положительных качеств, которые помогут сохранить полученное от предков имя в авторитете. Об этом говорят и устоявшиеся выражения «сделать себе имя», то есть прославиться, «иметь доброе имя», то есть хорошую репутацию.
Все эти добрые и прошедшие испытание временем традиции сегодня уходят в прошлое. Нередко молодые невестки выступают против наречения имени страшим в семье, заявляя: «Рожала и мучилась я, а имя дает другой человек. Я не согласна с этим!». Поэтому так часто у табасаранов можно встретить имена, абсолютно не присущие нашему народу. Эта «традиция» началась в советское время, когда идеологически экзальтированные родители, поставившие впереди угла коммунистические ценности, стали давать своим детям имена советских лидеров, коммунистов (Сталина, Ульянов, Щорс), использовать для имянаречения различные советизмы (Дагсовет, Замир, Октябрь, Декабрина). В 1990-е годы пошла другая мода – детей стали нарекать именами зарубежных актеров, героинь мыльных опер, футболистов, известных политиков (Мальвина, Леорнардо, Милана, Саддам Хусейн, Неймар, Ривальдо, Тобиас, Анджелина, Изаура и т.д.). В последние годы предпочтение отдается арабским именам. Недавно заместитель министра юстиции Дагестана Рабият Закавова представила статистические данные о самых популярных и уникальных именах, присвоенных младенцам в дагестанских семьях в 2024 году. Среди женских имен наибольшее распространение получили Марьям (1072 новорожденных), Фатима (1021), Амина (1000), Асия (842) и Сафия (780). У мальчиков первенство уверенно удерживает имя Мухаммад (3186), далее следуют Халид (976), Умар (639), Адам (631) и Юсуф (609).
Наряду с этим в республике регистрируются и довольно необычные имена. Среди женских можно отметить Нусайбу, Таймию и Руфайду, а среди мужских – Усаймина, Итарко и Хубайда. Молодые родители свою любовь к арабской ономастике объясняют религиозными причинами: в Судный день людей будут звать по их именам, и первыми призовут тех, кто обладает красивыми и звучными именами – пророков, их сподвижников. В хадисах, которые передали и посчитали достоверными имам Ахмад, Абу Давуд и Ибн Хиббан, говорится: «В Судный день вас будут называть вашими именами и именами ваших отцов, поэтому выбирайте хорошие имена».
Однако называя младенцев именами пророков, производными именами от имен Всевышнего (Абдурахман, Абдулхалик, Абдурахим и т.д.), родители должны понимать, что к этим именам и относиться нужно соответствующе – не ругать, не проклинать детей, которые носят такие имена, не сокращать их до Магуль, Магашек, Рахимчиков, Патюлек и Амишек. По этому поводу даже есть соответствующие хадисы «Не бейте тех, кого вы называете моим именем и не лишайте их доброго отношения!», «Если называете своего ребёнка именем «Мухаммад», то относитесь к нему особенно хорошо, не сердитесь на него…».
Сегодня в первую очередь сами родители сокращают и коверкают имена детей, искажая их, выражая тем самым, как им кажется, свою любовь. В этой связи мне вспоминается история, которую часто рассказывал мой отец. Она произошла в советские годы. Жители одного из сел Верхнего Табасарана направлялись на заработки в Ставрополь. До Дербента они обращались друг к другу по своим обычным именам. Как только сели в автобус, направлявшийся в Ставрополь, Аликерим вдруг стал Аликом, Магомед – Мишей, Рамазан Ромой, Казимагомед – Колей. Сопровождавший молодых сельчан в качестве старшего пожилой человек долго наблюдал за этим «перерождением», но не выдержал и, попросил водителя остановить автобус, вышел из него. Когда молодежь стала тревожно кричать: «Дядя Гамзат, вы куда, мы только до Изберга доехали», он махнул на них рукой и сказал: «Я из села выезжал с табасаранами, а тут одни русские. Мне с вами не по пути».
Резюмируя, хочу напомнить всем нам, что использование имен людей своей религии – это сближающий религиозный фактор, а использование имен людей своего окружения и тухума помогает именам оставаться «живыми», а нам сохранить свои корни. А дерево, имеющие слабые корни, как известно, легко вырывается из земли и погибает.
